无与伦比的恩惠

Wednesday, October 9, 2013

《失败的必修课》

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講員蔡頌輝 • 撒下十一26~十二13上

人生好像奧運,有夢想、有成功、有失敗。若以得獎為標準的話,失敗人數远远超过成功者,如何面對失敗於是成了每一個人都該学习的功課。

人生的失敗可分為两种,一种是成就上的失敗,例如比賽輸了、生意垮了、學業當掉了、選舉落敗了。此類失敗相对而言事关不大,頂多是继续努力和尝试,有時候還有所謂的「雖敗猶榮」。另一種失敗是更严重的——品格和道德上的失敗。几天前有几個國家的羽毛球選手打假球而被取消資格,還有過去有運動員吃違禁的興奮劑以求取成功就是一些實例。很多很有成就的人,因為道德上的失敗而一蹶不振,連事業上的成就都毀譽旦夕。

一個人畢生或多或少都有過道德的失敗,小至撒個小謊、貪點小錢、偷看黃片,大至外遇、姦淫、欺詐、傷害人……如果我們不慎跌倒了,該怎麼辦呢?還有救嗎?可以挽回嗎?大衛的失敗无疑是圣经中一個值得好好省思的案例。這事件显示道德的失敗仍是有出路的,關鍵是我們能否從失敗中學得功課。當然,如果我們懂得從別人的失敗中學功課,就可以避免我們自己步上他們的後塵。我給這段經文定一個題目——《失敗的必修課》。

一、人一切所思所為都瞞不過神

這段經文的背景是以色列歷史上最偉大的王——大衛犯罪(撒下十一)。有一次,大衛在黃昏時分起床,在皇宮的平頂上散步,看見一個美女在洗澡,打聽之下得知那是赫人烏利亞的妻子拔示巴。大衛打發人去把拔示巴帶到皇宮裡來,與她同房。後來拔示巴懷孕了,大衛為了掩飾醜行,將烏利亞從戰場上招回來,要他回去「洗洗腳」,意思是要他陪妻子休養生息,暗示要他們彼此歡好。這樣做,大概是想將拔示巴懷孕的事推給她的丈夫烏利亞,好讓大家相安無事。沒想到烏利亞出於忠誠,想到自己的同胞在戰場上,就不願意在此時與妻子同睡,只睡在王宮門外。大衛發現詭計不奏效,就寫了一封信給他的將軍約押,要他派烏利亞到最猛烈的前線去,然後撤退,叫他战死,自己则在烏利亞死後將拔示巴娶過來。從十戒看來,大衛至少明顯觸犯了四誡:姦淫、殺人、作假見證和贪恋別人的妻子。然而,大衛把一切都包裝得很完美,他以為沒有人會知道內情,然而聖經說:「大衛所做的這事,耶和華看為惡。」(十一27)所以差派先知拿單去指出大衛的罪行,且說:「你在暗中行這事,我卻要在以色列眾人面前,日光之下,報應你。」(十二12)

上帝的眼比任何科技都厲害!現今電子科技發達,很多社會上的醜行都會被廣泛流傳。有人對待老人不好,或是撞後逃,或是導遊咒罵遊客,或是學生偷情,學校霸凌等,當事人以為沒有人知道,結果卻在網上被公諸於世,引起公憤!其實早在電子科技發明之前,神的眼目從未停止察看世人。聖經形容,神是察驗人心肺腑的神(參代上廿九17)。祂不但在乎我們在人面前是什麼樣的人,更在乎我們實際上是什麼樣的人。因此我們不能只追求自己像什麼樣的人,更重要的是我們是什麼人,因為那就是神審判人的依據。人最常撒的謊,莫過於私生活和公眾生活表現完全不同。我們或許瞞得過人,卻絕對瞞不過神。西班牙作家葛拉西安的話值得深思:“要常常活得好像別人在看你一樣。”(Always act as if you were seen. )不要忘記,我們至終要交代的對象,是無所不知、審判萬有的神。祂可能會在今世使人的醜行曝光,即使沒有,將來有一天祂也要審問(傳十一9)。

二、人總對自己的罪缺乏敏銳度

來見大衛的先知拿單說了一個故事,提到某城裡住了一個有錢人和一個窮人。那個有錢人有很多牛羊;那個窮人只有一隻小羊,是他買來養的。那隻小羊跟窮人的兒女一起長大,也和自己一起分享吃的、喝的,甚至讓小羊睡在他懷中,好像自己的女兒一樣。有一天,那有錢人家裏來了客人,他捨不得從自己的牲畜中殺一隻招待客人,竟把窮人家裏那隻小羊奪了過來!這個故事明顯是比喻身為一國之君的大衛和小人物烏利亞,指出前者奪取了後者的少許的擁有,而且還虛偽造作,款待客人。

有趣的是大衛聽了故事之後的反應。他表現正義而氣憤的說:「我指著永生的耶和華起誓,行這事的人該死!他必償還羊羔四倍;因為他行這事,沒有憐恤的心。」(十二5~6)大衛道出了自己說話的憑據(指著永生的耶和華起誓),又指出了這個行為的嚴重性和它該有的結局,也清楚說出了這個人的罪行是什麼,可是卻不察覺故事正在隱射他自己!拿單的回應對他而言無非是當頭棒喝:「你就是那個人!」

別人的過犯我們看得很清楚,也能分析他們的問題,可是對於自己卻總是有各種藉口。聽到別人外遇的消息,我們會大事評論他們的問題,分析得好像一個婚姻專家一樣,可是問題發生在自己身上,我們卻有千百個理由為自己辯護;別人貪財我們會搖搖頭,表現得像個清廉正直的聖人,私底下卻可能也做出變相的賄賂,還自圓其說、自欺欺人;孩子們犯了錯,我們大罵一頓,卻不知道孩子很多壞習慣和行為都是從我們身上學來的。

人性的傾向既然是這樣,我們就更應該對自己提高警惕,保持清醒。判斷別人總是比自我批判容易。人常以批判別人來轉移焦點,讓自己無需正視自己的真相,或讓自己感覺良好。可別忘了,到了審判日,我們要面對的不是別人的罪狀,而是自己的罪狀,包括我們批判別人。

三、常常數算己所有而非己所無

在拿單責備大衛的言辭中,指出了他的問題所在:他並沒有滿足於神所給的一切,或更直接的說,是貪婪。大衛有地位和尊榮(我膏你作以色列的王),有經歷(救你脫離掃羅的手)、有產業(我將你主人的家業賜給你)、有家室(將你主人的妻交在你懷裏),擁有整個國家(又將以色列和猶大家賜給你),甚至還有向神祈求的權利(你若還以為不足,我早就加倍地賜給你),他卻任由自己的情慾去追求更多(十二7~8)。從來不自問「我夠了嗎」,就會被墮落的慾望牽著鼻子走。假如大衛在情慾衝動時能回想這一切,事情發展或許會不同。

同樣的陷阱也成了亞當、夏娃的網羅。當蛇誘惑夏娃吃分別善惡果樹的時候,夏娃說:「園中樹上的果子,我們可以吃,惟有園當中那棵樹上的果子,神曾說:『你們不可吃,也不可摸,免得你們死。』」(創三2~3)也許你也看出來,「不可吃」是神說的,「不可摸」是夏娃加上去的。這話到底有什麼問題?表面上沒有,但她明顯強化了神的禁令。換句話說,魔鬼成功轉移了夏娃的眼目焦點,放在神所不許可的事情上,可是他們卻忘了,神給他們的實際上是整個伊甸園!

我們要小心魔鬼的技倆!只專注於神所沒有給的,卻不數算神已經給的,不但使人不能滿足喜樂,而且時時將我們推到試探之中。專注於配偶的某些缺點,就容易被其他異性的優點所誘惑;不懂得滿足於現在的物質所有,就容易貪圖不正當的金錢來源;無法享受在自己的工作上,一心只想登高位,就容易用詭詐手段去達到目的。活在現今的時代,這種誘惑更多了,一方面所有的廣告都在傳達一個信息:「你現在的生活不夠好,你還差這個」,另一方面網上經常會有信息告訴你中獎了,或給你一個很容易中獎的機會等等,結果很多人就這樣上鉤了。你想,在很多被老千騙錢的案子中,有多少受騙者真的有那些需要?

要避免陷入試探,其中一個重要的原則就是常看自己所有的,而不是看自己所沒有的。常常問自己:「我真的有這個需要嗎?」箴言書作者的禱告應當成為我們的禱告:「我求你兩件事,在我未死之先,不要不賜給我:求你使虛假和謊言遠離我;使我也不貧窮也不富足;賜給我需用的飲食,恐怕我飽足不認你,說:耶和華是誰呢?又恐怕我貧窮就偷竊,以致褻瀆我 神的名。」(箴卅7~9)

四、認罪是重新出發的唯一機會

以色列的第一個王掃羅也曾經犯罪,為什麼他一犯罪就被廢棄王位,而大衛卻仍然可以成為神所喜悅的王?而且從一般人的道德標準看來(神不是這麼看),掃羅的罪並不比大衛來得嚴重,他第一次是妄自獻祭(撒上十三),第二次是沒有按照神的吩咐將仇敵的牛羊滅盡(撒上十五)。最關鍵的因素,是大衛在受指責之後及時認罪,而掃羅卻沒有。掃羅雖然沒有否認自己的錯誤行為,但他嘗試為自己辯護,甚至將責任推到百姓身上(撒上十五15)。大衛不是這樣,他馬上認罪說:「我得罪耶和華了!」因此,拿單也隨即宣告:「耶和華已經除掉你的罪,你必不至於死。」

不慎跌倒,不要為自己的罪行找任何藉口,反該正視自己的問題和真相,仰賴神的恩典。神恨惡罪惡,神更恨惡掩飾罪的行為。從福音書可以清楚看到,沒有一個在耶穌面前真心認罪的人不會得到赦免和接納,反之,耶穌總是責備和揭穿那些嘗試掩飾自己醜惡真相的宗教領袖。在法庭上,人一旦認罪就定罪,所以我們要請律師來辯護,最好是從有罪辯到無罪。這招對神完全用不上!前文說過,神是無所不知、察驗人心肺腑的,沒有事情瞞得過祂,不但如此,祂還滿有恩典和憐憫,只要我們認罪,祂就赦罪。既然神無所不知又如此願意赦免,還有什麼因素阻擋我們認罪呢?難道你在神面前還講面子嗎?人好奇怪,就是習慣為給自己找下台的藉口。你要知道,神比你更清楚你的罪有多嚴重,而且祂已經為這些罪死在十字架上了!

五、犯罪者仍要為惡行付出代價

基督教強調白白赦罪恩典的教義總是容易被人濫用,他們自然的推論是:既然認罪就赦罪,那麼表示我們至少可以不必在道德上要求太嚴苛了!你若這樣想就糟糕了,不要忘記,大衛一次的跌倒使他付上了多大的代價。拿單在判詞中指出:「刀劍必永不離開你的家. 耶和華如此說:『我必從你家中興起禍患攻擊你;我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人,他在日光之下就與她們同寢。』 你在暗中行這事,我卻要在以色列眾人面前,日光之下,報應你。」(十二10~11)這些預言都一一應驗在大衛後來的生平中。首先是大衛自己說的,那奪取窮人之羊的富人要償還四倍(6節),這是律法上的規定(出廿二1),結果後來他確實喪失了四個兒子,即拔示巴生的第一個兒子(14、18節)、暗嫩(十三28~29)、押沙龍(十八14~15)以及亞多尼雅(王上二24~25)。接著,大衛的家也發生了許多暴力事件(十三28~29;十八14~15;王上二24~25,29~34),兒子押沙龍起來叛變,篡位導致父親逃亡(十五~十六章),也確實在光天化日、眾目睽睽之下和父親的嬪妃同床(十六21~22)。

今天的例子豈不是一樣?很多道德上失敗的名人後來悔改了,他們確實開始了新的生活,可是這個過程經歷過多少痛苦,這些痛苦都是他們的罪行造成的。我曾經參與幫助一對夫妻解決他們外遇的問題,現在這對夫妻已經和好如初,在教會當中熱心事奉,但這是經過多少年之後才有的成果。在修復關係的過程中,他們面對許多痛苦的掙扎,包括選擇家人還是第三者,還要和第三者了解關係,要向雙方父母及自己的孩子交代,要面對親友的眼光和批評,要饒恕,要接受輔導等等。有時我們還會聽到更嚴重的案子,有些第三者不甘心分手就經常來騷擾當事人的家庭,甚至傷害他們的兒女。記得幾年前的一個案子,被迫分手的第三者在半夜來抱走情夫的孩子,把他從高樓拋下去,死了。千萬不要以為犯罪好玩呀!

人生難免有苦難,有一些苦難是必須的,也是好的,但因犯罪而遭來的苦難卻永遠是不必要的。所以不要以為認罪有恩典而掉以輕心,或故意犯罪。

六、身邊要常有能指正錯誤的人

這句話是從著名古裝韓劇《李算》中引出來的,觀念卻是聖經早已啟示的。在那部韓劇中,年輕的李算準備接續年老的爺爺做皇帝,他的爺爺給他多方面的指導和訓練,其中就包含了這句話:「你身邊一定要常有一個能指正你錯誤的人。」在舊約以色列的政體上,君王是是最高的領袖,然而,君王身邊卻總是有一個宮廷先知,就如掃羅身邊有撒母耳、大衛身邊有拿單、亞哈身邊有以利亞、希西家身邊有以賽亞……。這些先知不但膏立君王,甚至在君王的治國政策上傳達神的旨意,更是在君王偏離神的律法時責備他們,甚至宣告他們的結局和下場。這樣的安排顯示,君王雖是一國最高領袖,但他永遠都臣服在神至高的主權之下,神的律法是他們治國及個人行事為人的終極規章。

無論你現在是什麼位子,想想,你身邊有這樣的人嗎?當一個人的地位越高的時候,身邊能指正自己錯誤的人就越少。所以,我們這些做傳道人的要格外儆醒,會友對我們有什麼意見往往只是私下議論,不敢當面告訴我們。如果有這樣的人,你或許會很討厭他,但你要感謝神把他放在你身邊。假如你的配偶指正你,你不要同他吵,不要說:「我的事不用你管!」或說:「你只會講,那麼你來做!」我們需要更加謙卑受教,不要為面子和情緒的緣故抵擋他,說不定他是上帝差派到你生命中的拿單。

大衛是否從這次的失敗中學到功課呢?聖經提到他年老的時候,身體虛弱,蓋被仍不覺暖,他的臣僕對他說:「不如為我主我王尋找一個處女,使她伺候王、奉養王,睡在王的懷中,好叫我主我王得暖。」於是在以色列全境尋找美貌的童女,最後找來了書念的亞比煞。聖經形容,這童女極其美貌,她奉養王,伺候王,但是大衛王卻沒有與她親近。(王上一1~4)看來,他的確學到了。大衛王曾經失敗,但聖經仍視他為好王,甚至是以色列歷史上最偉大的王。你我呢?從小的失敗開始學習,就能避免更大的失敗。

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